ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ДУХОВНОМ ОПЫТЕ ЧЕЛОВЕКА
Однажды на одной из бесконечных ступеней своего развития человек заметил, что он смертен. Он уже знал, что есть нечто в голове, что помогает познавать окружающий мир. И это внутреннее Я живет будто бы своей жизнью и в своем каком-то внутреннем мире. Поэтому, естественным образом, было заключено, что это внутреннее Я и после смерти должно существовать. Но доказательств этого не было, потому что мертвые упорно молчали. Тогда появилась «вера» - бездоказательное доказательство. И не было бы никакой проблемы жизни и смерти если бы наиболее развитые члены нарождающегося человеческого общества не превратили вопрос смерти, сначала в ремесло, а с дальнейшим разделением труда в бизнес. Так появились религии и их материальное воплощение – церкви.
Для истинного верующего в бессмертие своей души нет необходимости в костылях церкви и религии. Вера не требует доказательств (см. Канта)[1].. Но человек, как животное общественное вынужден прислушиваться к общественному мнению, чтобы не быть отвергнутым. Вынужден следовать законам, обычаям, моде наконец, - всем тем причудам, ограничивающим его звериную натуру и царящим в данном месте и в данное время. Всякий социум развит до своего уровня. Его духовная жизнь отражает этот уровень развития, а проблема жизни и смерти отражается в религиях этого общества, заодно решая вполне прагматические задачи власти – то есть контроля и управления.
Только самосознание позволило человеку поставить перед собой эту проблему, а заодно, в бесконечных поисках ответа шаг за шагом развивая экономические отношения, развить и всю систему религиозных воззрений от первобытного страха к язычеству и далее через мифологические воззрения к античной философии пытавшейся осознать наиболее общие проблемы человеческого существования, в том числе жизни и смерти. А учения индуизма, а затем и иудаизма позволили сформировать идею Единого Бога и уже через это к единому Богу христианства и исламизма.
Стоит ли здесь говорить, какое огромное экономическое и духовное влияние оказывают религии на современную жизнь, но и какой деспотизм и давление на человека осуществляет система ортодоксальных, канонических взглядов, требующая беспрекословного подчинения. Возможно материалистические идеи сегодня не так модны, но наиболее развитые в экономическом плане страны отделили государство от религии, а соответственно школу и светскую жизнь. Провозгласив «свободу совести», как наиболее передовую идею заложенную еще первыми христианами, в том числе и Иисусом, эти государства сделали человека в духовном плане свободным, и теперь только он сам смог определять свободу выбора между добром и злом, между религией и ее разнообразными «фантиками» и материализмом, как высшим самосознанием, не требующим оглядки на страх кары, и совершающий свои поступки сообразно своему развитию.
С другой стороны эта проблема ставит остро вопрос смысла жизни[2] человека. Если душа вечна и все люди смертны, то тогда в чем смысл жизни. С биологической точки зрения - вечно воплощаться в детях, с экономической - обеспечить наибольшую свободу, с духовной - познать себя и мир. Так мыслит материалист. А верующий, для которого Бог и есть смысл жизни, а жизнь выступает лишь приготовлением к встречи с Ним, смотрит на мирскую суету с белоснежных вершин Веры и Любви не терзаясь в сомнениях. Cамосознание каждого индивида возможно определить тем количеством лет, которые он бы хотел прожить в возрасте 30-45 лет. Кто-то ограничивается 80 годами, кто-то 150 годами, но кому-то и 1000 лет очень мало, потому что его позиция - активного индивида социума, позволяет ставить перед собой самые фантастические задачи, лишь бы было время! Потому что познание бесконечно.
Однажды на одной из бесконечных ступеней своего развития человек заметил, что он смертен. Он уже знал, что есть нечто в голове, что помогает познавать окружающий мир. И это внутреннее Я живет будто бы своей жизнью и в своем каком-то внутреннем мире. Поэтому, естественным образом, было заключено, что это внутреннее Я и после смерти должно существовать. Но доказательств этого не было, потому что мертвые упорно молчали. Тогда появилась «вера» - бездоказательное доказательство. И не было бы никакой проблемы жизни и смерти если бы наиболее развитые члены нарождающегося человеческого общества не превратили вопрос смерти, сначала в ремесло, а с дальнейшим разделением труда в бизнес. Так появились религии и их материальное воплощение – церкви.
Для истинного верующего в бессмертие своей души нет необходимости в костылях церкви и религии. Вера не требует доказательств (см. Канта)[1].. Но человек, как животное общественное вынужден прислушиваться к общественному мнению, чтобы не быть отвергнутым. Вынужден следовать законам, обычаям, моде наконец, - всем тем причудам, ограничивающим его звериную натуру и царящим в данном месте и в данное время. Всякий социум развит до своего уровня. Его духовная жизнь отражает этот уровень развития, а проблема жизни и смерти отражается в религиях этого общества, заодно решая вполне прагматические задачи власти – то есть контроля и управления.
Только самосознание позволило человеку поставить перед собой эту проблему, а заодно, в бесконечных поисках ответа шаг за шагом развивая экономические отношения, развить и всю систему религиозных воззрений от первобытного страха к язычеству и далее через мифологические воззрения к античной философии пытавшейся осознать наиболее общие проблемы человеческого существования, в том числе жизни и смерти. А учения индуизма, а затем и иудаизма позволили сформировать идею Единого Бога и уже через это к единому Богу христианства и исламизма.
Стоит ли здесь говорить, какое огромное экономическое и духовное влияние оказывают религии на современную жизнь, но и какой деспотизм и давление на человека осуществляет система ортодоксальных, канонических взглядов, требующая беспрекословного подчинения. Возможно материалистические идеи сегодня не так модны, но наиболее развитые в экономическом плане страны отделили государство от религии, а соответственно школу и светскую жизнь. Провозгласив «свободу совести», как наиболее передовую идею заложенную еще первыми христианами, в том числе и Иисусом, эти государства сделали человека в духовном плане свободным, и теперь только он сам смог определять свободу выбора между добром и злом, между религией и ее разнообразными «фантиками» и материализмом, как высшим самосознанием, не требующим оглядки на страх кары, и совершающий свои поступки сообразно своему развитию.
С другой стороны эта проблема ставит остро вопрос смысла жизни[2] человека. Если душа вечна и все люди смертны, то тогда в чем смысл жизни. С биологической точки зрения - вечно воплощаться в детях, с экономической - обеспечить наибольшую свободу, с духовной - познать себя и мир. Так мыслит материалист. А верующий, для которого Бог и есть смысл жизни, а жизнь выступает лишь приготовлением к встречи с Ним, смотрит на мирскую суету с белоснежных вершин Веры и Любви не терзаясь в сомнениях. Cамосознание каждого индивида возможно определить тем количеством лет, которые он бы хотел прожить в возрасте 30-45 лет. Кто-то ограничивается 80 годами, кто-то 150 годами, но кому-то и 1000 лет очень мало, потому что его позиция - активного индивида социума, позволяет ставить перед собой самые фантастические задачи, лишь бы было время! Потому что познание бесконечно.
